স্বাধীনতার জন্য আমরা একাত্তরে লড়াই করেছি। এর আগে ব্রিটিশ আমলেও লড়াইটা ছিল। স্বাধীনতার অর্থ কী ছিল? স্বাধীনতার অর্থ সবার কাছে এক ছিল না। জাতীয়তাবাদীদের কাছে স্বাধীনতার যে অর্থ, সমাজতন্ত্রীদের কাছে সেটা ছিল না। জাতীয়তাবাদীরা ছিল সুবিধাপ্রাপ্ত। তারা স্বাধীনতা চেয়েছিল নিজেদের সুবিধা আরও বাড়ানোর জন্য। পাকিস্তানের পতনের পরেও সুবিধা পেয়েছে সুবিধাবাদী ও সুবিধাভোগকারীরাই। আর সমাজতন্ত্রীদের কাছে স্বাধীনতার অর্থ ছিল মুক্তি। তারা চেয়েছে শোষণ-শাসন থেকে মুক্তি। তাদের স্বপ্ন ছিল একটি শোষণমুক্ত, নির্যাতনহীন সমাজ প্রতিষ্ঠা করার। জাতীয়তাবাদী নেতাদের মধ্যে স্বাধীনতার স্পৃহা ছিল, কিন্তু তাঁদের ভয় ছিল সাম্যের।

কারণ, সাম্য এলে রাষ্ট্রকাঠামোটি ভেঙে পড়বে। তাঁরা যে সুযোগ-সুবিধা পাচ্ছেন, সেগুলো যদি সবার মধ্যে ভাগ হয়ে যায়, তাহলে তাঁদের ভাগে টান পড়বে। আসলে জাতীয়তাবাদী নেতারা মনে করতেন, বিদ্যমান ব্যবস্থা ভেঙে গেলে তাঁরা কিছুই পাবেন না। তাঁদের সব সুযোগ-সুবিধা হারিয়ে যাবে। কাজেই তাঁরা সাম্যকে খুব ভয় করেন। এই ভয় আদতে মেহনতি মানুষকে ভয় করা। পুঁজিবাদ থাকলে তাঁরা নিশ্চিত থাকেন নিজেদের সুযোগ-সুবিধা বৃদ্ধির। স্বাভাবিকভাবেই সেটা তাঁরা চেয়েছেন। তাঁদের ভয় মেহনতি মানুষের জেগে ওঠাকে। 

আমরা একাত্তরে ৩০ লাখ শহীদের কথা বলি, ২ লাখ নারী নিপীড়িত হওয়ার কথা বলি। তাদের অধিকাংশই ছিল মেহনতি মানুষ। কিন্তু স্বাধীনতার কোনো সুফল মেহনতিরা পেল না। জাতীয়তাবাদীরা শাসক হয়ে রাষ্ট্রকে একটুও বদলাল না। সামাজিক, সাংস্কৃতিক কোনো পরিবর্তনই ঘটাল না। সেই ব্রিটিশ আমল থেকে শাসকদের যে চরিত্র, তাদেরও তেমন চরিত্র। তারা পুঁজিবাদের বিকাশ ঘটাল। তারা অবাধ স্বাধীনতা পেল, যে স্বাধীনতা তারা আগে কখনো পায়নি। তারা ছোট বুর্জোয়া থেকে বড় বুর্জোয়া হলো। পুঁজিবাদের অনেক ভালো দিক আছে। এখানকার বুর্জোয়ারা পুঁজিবাদের সৃষ্টিশীলতাকে, সহনশীলতাকে (আপেক্ষিক অর্থে) ধারণ করে না। তারা কেবল লুণ্ঠন করতে চায়। দেশের সম্পদ তারা বিদেশে পাচার করে, তারা উৎপাদন বৃদ্ধি করে না, কর্মসংস্থান সৃষ্টি করে না। এটাই তাদের প্রবণতা। এ জন্যই কোনো কিছুর বদল হলো না। 

একাত্তরের পরাজিত শক্তির একটি সামাজিক অবস্থান ছিল, তাদের শিকড় ছিল। একাত্তরে সেটা উৎপাটিত হয়েও হয়নি। দেশের পরিবর্তিত ব্যবস্থার অনুকূল আবহাওয়ায় এখন তাদের কাছে বাঙালি পরিচয়ের চেয়ে মুসলমান পরিচয় বড় হয়ে দেখা দিচ্ছে। একাত্তরের পরাজিত শক্তির বাড়বাড়ন্ত ক্রমাগত বৃদ্ধির লক্ষণ দেখা যাচ্ছে। শিক্ষা কমিশন গঠন হওয়ামাত্র তাদের দাবিতে বাতিল করা হয়েছে। মাদ্রাসা শিক্ষিতরা এখন হাত ঢুকিয়েছে মূলধারার শিক্ষাক্রমে। বিগত সরকারের আমলে ‘কওমি জননী’ খেতাবে ভূষিত সাবেক প্রধানমন্ত্রী পাঠ্যক্রমে হেফাজতের দাবি নিঃসংকোচে বদল করেছিলেন। ঘটনাগুলো পৃথক সময়ে কিন্তু বিচ্ছিন্ন বলা যাবে না। 

নিপীড়িতরাই তো আন্দোলন করবে, সমাজ পরিবর্তনের ডাক দেবে। দক্ষিণপন্থীরা তো সেটা করবে না। তারা সব সময়ই বিদ্যমান ব্যবস্থা রক্ষা করবে। ১৯৭১ সালের পর থেকে দেশে বাম আন্দোলন অত্যন্ত দুর্বল হতে থাকল। এর প্রধান কারণ রাষ্ট্রক্ষমতা জাতীয়তাবাদীদের হাতে চলে গেছে এবং তারা সমাজতন্ত্রীদের নিপীড়ন করেছে। আর একটি বড় ভূমিকা মিডিয়ার। মিডিয়া কোনোভাবেই সমাজতান্ত্রিক আন্দোলন সহ্য করতে পারে না। মিডিয়ার মালিকেরা তো নিপীড়নকারীদের দলেরই লোক। দক্ষিণপন্থীদের শক্তি বৃদ্ধির কারণ হলো, অতীতে এবং বর্তমানেও শাসকদের আশকারা পাওয়া। দেশে এযাবৎ একটি সরকারও এদের আশকারা দিতে কসুর করেনি। বর্তমানে তুলনামূলক বেশিই মনে হচ্ছে। 

নিয়ম তো এটাই যে মানুষের বিক্ষোভ হয় ডান দিকে যাবে, নয়তো বাম দিকে। বাম দিকের রাস্তা বন্ধ। ফলে ডান দিকে যাচ্ছে। আর এই ডান দিকটাই হলো প্রতিক্রিয়াশীল রাস্তা। সমাজ পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষা যেহেতু প্রগতির দিকে গেল না, আলোর দিকে যেতে পারল না, সেহেতু সেটা অন্ধকারের দিকে চলে যাবে। মৌলবাদও মাথাচাড়া দিয়ে উঠছে। তারা জানে না তারা কী করছে। তাদের মধ্যে খিলাফত প্রতিষ্ঠার চিন্তা এসেছে; যদিও তারা বলতে পারবে না খিলাফত জিনিসটা কী। আদতে খিলাফত হলো ব্যক্তিমালিকানাধীন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা। তাদের বিরোধ সমাজতন্ত্রের সঙ্গে। এবং আত্মীয়তা পুঁজিবাদের সঙ্গে। এর মূলে আছে ব্যক্তিগত সম্পত্তির মালিকানা রক্ষার ধারণা।

খেলাফতি এবং পুঁজিবাদীদের ভেতর যে সংঘর্ষ, তা আসলে সীমিত; অনেকটা পারিবারিক ঝগড়ার মতোই। এ ঘর-ও ঘরের সম্পর্ক। যেকোনো সময়ে তারা এক হয়ে যেতেও পারে। সমাজতন্ত্রীরা এখন যেহেতু মাঠে নেই, কাজেই সম্পদের ব্যক্তিগত মালিকানা রক্ষাকারী দুই পক্ষ নিজেদের মধ্যে বিবাদ করবে। আগের কালে তারা উভয়েই সমাজতন্ত্রীদের ওপর নাস্তিক বলে ঝাঁপিয়ে পড়ত। মূল বিষয় হলো, মৌলবাদীরা পুঁজিবাদের ধারক, পুঁজিবাদের মধ্যে যে যে বিকৃতিগুলো আছে, তারা তা ধারণ করে। এরা পিতৃতান্ত্রিক, ভয়াবহ রকমের নারীবিদ্বেষী। এরা রাষ্ট্র ও সরকারের মদদে স্থানীয়ভাবে বিকশিত হচ্ছে, আন্তর্জাতিকভাবে পুষ্ট হচ্ছে। 

তবে বলপ্রয়োগ করে এদের দমন করা যাবে না। কেননা বলপ্রয়োগ পাল্টা বলপ্রয়োগের সৃষ্টি করবে। এরা তো আত্মঘাতী। মানুষের মধ্যে আদর্শের জন্য বলিদানের একটা প্রবণতা থাকে, কিন্তু মৌলবাদীদের সঙ্গে সম্পর্কটা মুনাফার। পুঁজিবাদ যেভাবে মুনাফায় বিশ্বাস করে, তারাও সেভাবেই মুনাফার আশা রাখে। তারা মনে করে পরলোকে গিয়ে চিরকালের জন্য সুখ-শান্তিতে থাকবে। তারা এখানে কষ্ট করছে, ওখানে গিয়ে ফল পাবে। উচ্চশিক্ষিত ছেলেমেয়েরাও এভাবে ভাবছে। ভাবনাটা একেবারেই ব্যক্তিগত স্বার্থকেন্দ্রিক। যদিও মনে হবে তারা ধর্মের জন্য লড়াই করছে, আসলে কাজ করছে নিজের জন্য। 

কিন্তু মূল ক্ষমতা যেহেতু রাষ্ট্রের; সুতরাং রাষ্ট্রকেই দায়িত্ব নিতে হবে। তবে পুঁজিবাদী রাষ্ট্র তো সে দায়িত্ব নেবে না। সে জন্য রাষ্ট্রের চরিত্রে পরিবর্তন আনতে হবে। এর জন্য যে সাংস্কৃতিক প্রস্তুতি প্রয়োজন, তা নেওয়া আবশ্যক। মানুষ সংস্কৃতির মধ্যেই বসবাস করে। এখন এই সংস্কৃতির চর্চা সচেতনভাবে বাড়ানো চাই। 

সংস্কৃতি-চর্চার ক্ষেত্রে আমাদের পিছু হটার একটা খুব ছোট কিন্তু জরুরি দৃষ্টান্ত এই যে আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে এখন কোনো ছাত্র সংসদ নেই। তাই বিশ্ববিদ্যালয়ে ছাত্র, শিক্ষক, কর্মচারীদের রাজনীতি করার অধিকার হরণের ঘোষণা দেওয়ার সুযোগ পেয়েছে। বিশ্ববিদ্যালয়ে ছেলেমেয়েরা অধিকারের দাবি নিয়ে আন্দোলন করবে, নাটক করবে, বিতর্ক করবে, গান করবে, আবৃত্তি করবে, তারা মত প্রকাশ করবে, পরস্পরের সঙ্গে আলোচনা করবে, সামাজিক আন্দোলনে অংশ নেবে, তারা লিখবে। আমরা তাদের এসব কাজের সুযোগ দিতে পারছি না। তারা অন্ধকারে গিয়ে নিজের মতো করে মতাদর্শ খুঁজে বেড়াচ্ছে। দেশে ন্যূনতম গণতান্ত্রিক পরিবেশটাও নেই। জ্ঞানের অনুশীলন কমে গেছে। জ্ঞানই তো শক্তি। 

মোটকথা, মানুষের মুক্তি আনতে হলে রাষ্ট্রের চরিত্র বদলাতে হবে। এবং সেই কাজটা অন্য কেউ করবে না, সমাজতন্ত্রীরা ভিন্ন।

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী, ইমেরিটাস অধ্যাপক, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়